Беседы о главном, Все рубрики
комментария 3

Через неопределённость к Богу

 Как бы Вы могли объяснить человеку, который никогда про это не слышал, суть Учения Адвайты, которое Вы передаете. О чем это?

Перевод слова Адвайта — это недвойственность. Иногда используют два слова адвайта-веданта. «Веды» означает знание, Веданта означает – конец Вед. Словосочетание Адвайта Веданта указывает на то измерение жизни, которое за пределами знаний. Восточные учения говорят о том, что Жизнь целостна и изначально она была не проявлена, покоясь сама в себе. Потом эта сила проявилась как Мир, как Вселенная. Она проявилась через триаду: видящий, видимое и процесс видения. Первая форма знания «я существую» является переживанием самой Жизни. Учение указывает на то, что существует только этапервичная основа и именно она проживает жизнь через каждое «живое существо». Вкратце это суммировано во фразе «Ты есть То» на Востоке и «Остановись и познай, Я есть Бог» на Западе.

Я знаю, что Вы — физик по образованию…помогало ли это — обладание острым рациональным складом ума — в Вашем исследовании? Или наоборот мешало?

На Востоке есть 4 духовных пути, четыре йоги: джняна-йога – путь знания и медитации, бхакти-йога – путь сердца, преданности, карма-йога — путь бескорыстного действия, и раджа-йога. Для пути джняны острый ум (интеллект) важен, так как джняна использует сочетание интеллекта и внимания. На пути джняны находятся люди с хорошо развитым интеллектом, но этого недостаточно. Важно сочетание интеллекта и внимания.

Способность внимания человека — двигаться вместе с интеллектом в то, что описывается. И если внимание не присутствует в этом процессе, то мы получим философию, западную философию. Кант, Гегель обладали очень острым интеллектом, но они не были мистиками, потому что они исследовали бога путем интеллектуального рассмотрения. А в мистике идет сочетание. В мистике основным инструментом является внимание, а интеллект работает как вспомогательный инструмент.

Сейчас очень много научных исследований, которые направлены на изучение сознания человека. Для рационального человека это очень важно: все эти доказательства, научные подтверждения мистических состояний.  Когда Вы изучали науку, Вас интересовали взаимосвязи между физикой и мистикой?

Те знания, которые я получал, помогали снимать установки в сознании о том, что такое мир и как он устроен. Это шло параллельно. И физика, и моя практика медитации, самоисследование. Особенно помогало изучение физики микромира и астрологии. Одно из базовых отличий физики, как и в любой западной науки, от мистики в том, что сам ученый оказывается вне контекста эксперимента – он лишь наблюдает со стороны. У мистиков их собственное тело, эмоции и интеллект являются исследуемыми объектами, частью эксперимента. Они не выносят себя за эксперимент, они внутри него. И это одно из базовых отличий ученых от мистиков. Другое важное отличие, что ученые не изучают феномен самого Сознания, а в мистике это — ключевой момент.

Мне на определённом этапе пришлось признать, что я являюсь частью этого эксперимента по исследованию.

Был интересный момент, когда преподаватель по ядерной физике рассказывал, что материи не существует, есть только колебание волн, даже частицы микромира – это всего лишь колебания пустоты. Я сидел и думал: он тоже состоит из этой материи, его тоже не существует. Он практически рассказывает мне о том, что его не существует! Но он этого не осознавал. Он рассказывал от первого лица, но не ставил себя вовнутрь ситуации, потому что если поставить себя внутрь этой ситуации, то мы подходим к вопросу религиозному – кто я?

Почему то, что настолько очевидно, даже доказано, не осознается? Что мешает увидеть? Ведь вот он уже доказал…говорит о том, что его не существует, но не осознает этого, не смотрит туда.  Это какой-то глубинный страх?

Это уже не вопрос какой-то отдельной личности, которая боится или не боится. Это вопрос самого сознания. Сознание либо отождествляется с чем-то, либо не отождествляется. Действительно, в Сознании, которое привыкло отождествляться, кем-то быть, состояние, когда оно себя осознает, но не соединено ни с чем путём отождествления – болезненно. Это вызывает страх, чувство дискомфорта. Многолетняя привычка, как говорят мистики. Много жизней Сознание привыкло отождествлять себя с чем-то, и когда оно теряет привычные формы самоидентификации, это может быть некомфортно.

Соответственно, это не зависит от человека. В каких-то людях Сознание идет в эту ситуацию и не пытается игнорировать те факты, которые ученые открыли, или то, о чем говорят духовные мастера. Сознание готово это принять или хотя бы исследовать. Но в случае большинства людей Сознание в них не хочет сталкиваться с этими факторами в силу своей привычки, даже если оно страдает. И это удивительно, что даже если Сознание страдает в какой-то форме определенности, оно отказывается отбрасывать привычные формы отождествления.

Стив Тейлор, британский учитель недвойственности провел исследование, которое показало, что самым большим триггером пробуждения являлось страдание (сильная боль, потеря близкого человека, клиническая смерть), потом природа…а не молитва или медитация. Получается, что страдание имеет больший потенциал пробудить сознание?

Просто очень мало людей действительно понимает, что такое молитва и медитация. То, что они называют молитвой и медитаций, это не молитва и не медитация. Потому что сами по себе молитва и медитация, если они подлинны, гораздо более потенциальны, чем страдания.  Любовь имеет большую силу, чем страдание, потому что любовь — более базовое явление во вселенной.

Если человек любит и переживает любовь, то для него это гораздо больший фактор развития, чем страдание. Поскольку люди с любовью потеряли контакт, то для них единственным триггером остается страдание. Страдание — это потеря контакта с другим мотивом. Мы стараемся двигаться к тому, что любим, и избегать страданий. Бога можно искать из Любви, но поскольку люди подлинной любви не переживают, им остаётся только отталкиваться от противного – от страданий. Поэтому когда появляется Мастер, который может человека влюбить в Истину, тогда такому человеку не обязательно страдать, чтобы начать свой поиск.

Но, чтобы прийти к мастеру, тоже должна быть какая-то степень неудовлетворенности тем, что есть? Что-то, что его толкает к тому, чтобы начать смотреть вовнутрь? 

Бывает это идет из неудовлетворенности, из нее человек начинает искать, а бывает просто случай…человек пришел к Мастеру за компанию с друзьями. Друзья не влюбились, а он – да. То, что называют хорошей кармой. У человека не было осознанной цели, намерения развиваться, но он случайно книгу увидел в магазине или фотографию Мастера и влюбился. В таком случае можно сказать,что его привели не страдания, а случай.

Бывает еще третий вариант, когда люди имеют этот элемент поиска Истины практически от самого рождения, как сказали бы на Востоке, в результате их духовного поиска в прошлых жизнях. Такой человек будет искать Мастера, даже если он не страдает, и это не просто случай. У него будет интуитивное движение к духовному поиску с детства. Это духовная зрелость, он таким пришел в мир.  Страдания, случай…и заслуги.

 Как произошла Ваша влюбленность? Или зов?

В моем случае был достаточно интенсивный опыт измененных состояний сознания, который произошел самопроизвольно, без практик, и длился на протяжении трёх месяцев. Как я вижу сейчас, этот опыт и эти процессы сделали мое сознание восприимчивым к учению, к мастерам. Именно после этого опыта я стал ясно видеть, кто есть кто в нашем мире. После этого опыта я начал осознанно читать книги Ошо, Кришнамурти, Гурджиева, Раманы Махарши, узнавать Учение, чувствовать подлинность этих книг. И сам опыт был с одной стороны случайным – самопроизвольным, но, как потом я осознал, это было результатом моих практик в прошлых воплощениях, память о которых была латентной, но в определенном возрасте активизировалась. И кроме того, это было милостью, когда жизнь открывает человеку свои тайны без какой-либо причины.

Что этому предшествовало? Это не было связано с каким-то событием?

Нет… но был небольшой прецедент. Я уже занимался китайским ушу какое-то время и немного читал восточную философию, но это было больше интеллектуально, психологически, чем мистически. Однажды, когда мы возвращались с тренировки, кто-то сказал, что есть информационный эфир вокруг Земли, к которому можно подключаться. И я решил подключиться вечером. Собственно, это была лишь идея, и когда я лег, то просто поиграл с этой концепцией. Естественно, ничего не произошло и я уснул. Чрез два часа я пришел в состояние осознанного присутствия и произошел первый очень глубокий мистический опыт. Абстрактная идея подключения к информационному эфиру каким-то образом послужила определенным толчком для глубоких мистических переживаний в течение трех месяцев.

Проблеск, который послужил критерием различения?

Да, это дало мне глубокую различительную способность и это разрушило старую картину мира. То, с чем я столкнулся, лежало за пределами концепций, которые дало мне общество о том, как устроена жизнь… Это было ярко и самоочевидно. Потом мне потребовалось 17 лет, чтобы разобраться с тем, что со мной происходило. Были подняты темы для дальнейшего исследования.  17 лет осознанной практики, паломничество в Индию и Непал, встречи с Мастерам, работа с духовной литературой.

Никакого погружения в традицию не было?

Мне в основном глубоко резонировали мастера, а не традиции. Ошо, Кришнамурти, Гурджиев, Рамана Махарши – все они были мастерами вне традиции, которые «работали» вне организованной религиозной системы. У меня никогда не было потребности принадлежать к той или иной религиозной группе людей. Мне было достаточно связи с конкретными Мастерами. Хотя в дальнейшем я познакомился с христианской традицией мистицизма, с индуизмом, тибетским буддизмом, японскими школами Дзен. Это все стало частью моего пути.

В одной из Ваших книг Вы пишете про пять уровней сознания, про то, как человек переходит от социального мировоззрения к психологическому, потом к магическому, мистическому. Ваше виденье как-то изменилось? Можете что-то дополнить относительно этого? Что служит триггером к этим переходам?

По сути ничего не изменилось, добавлять нечего, так как это базовая схема. Единственное, важно обратить внимание – эти переходы происходят в Сознании. Когда мы говорим «человек», то начинает косвенно возникать идея некой персоны, в которой происходят изменения.

Человек – это комбинация Сознания и программного обеспечения. Все переходы происходят внутри Сознания как такового. Даже программы – это структурированное Сознание. И как раз вызревание Сознания и позволяет переходить к следующему этапу. Для примера, сознание в обезьяне находится в определенной степени зрелости, активности. И сколько бы она ни видела, как я разжигаю костер, она сама этого делать не будет. Казалось бы, если она видит, почему бы это не повторить, если она мерзнет? Она может взять палку и сбить банан – на это ее сознание способно. Но костер разжечь – нет. Что-то должно измениться в коре головного мозга и в Сознании. Так и некоторые люди, пока у них сознание не достигло определенного уровня зрелости – они могут видеть, как вокруг них меняются другие люди, но при этом сами они будут продолжать жить так, как жили, пока в их Сознании не произойдёт определённый переход. Это вызревание сознания и есть определенный этап развития. Накапливая впечатления, осмысляя их, размышляя и созерцая, Сознание переходит на новые уровни. Но в каждом человеке это происходит со своей скоростью. Если Сознание не готово, не созрело, то привести человека, скажем, из социального контекста в психологический или из психологического в магической невозможно. Как невозможно обезьяну научить разжигать костры, пока она не станет хотя бы первобытным человеком.

Кен Уилбер как раз говорит о двух параллельных перспективах: духовном развитии и личностном развитии, восходящем потоке и нисходящем. И акцентирует внимание на важности зрелости личности.

Сумиран: Слово личность только надо уточнить. Есть качества человека, и есть Сознание в человеке. 

Вы имеет в виду индивидуальное сознание?

Сумиран: Нет, универсальное. Оно всегда универсально. Просто оно может отождествляться с качествами, и тогда возникает эффект иллюзии индивидуального переживания. Допустим, я не пунктуальный, и я с этим не отождествляюсь. Не отождествление – это духовная составляющая, переживание, так как я способен не самоопределяться этим качеством. Но с точки зрения функциональной это может быть неудобно окружающим людям, это психологическая незрелость, я все время опаздываю. Но это качество моей энергии, моей психики. Тут нет персоны, которая обладает этим качеством, но есть энергия и есть Сознание.

Можно развивать качества, энергию в человеке, но не учить сознание не отождествляться, и тогда возникнет аспект эго-отождествления с хорошими качествами. Такой человек будет удобен для общества, потому что у него качества хорошие, но «неудобен» для себя, так как отождествление не позволит ему пережить вкус собственного глубинного Я. Может быть по-другому: человека научили не отождествляться, но качества не откорректировали. Такой человек будет удобен для себя, но неудобен для общества. Поэтому я за то, чтобы и то, и другое выстраивать в человеке: и определенные психо-энергетические качества, и способность Сознания с этим не отождествляться.

Тогда человек и внутренне целостен, счастлив, и как социальная единица удобен и адекватен, потому что его качества зрелые. И опять же между этим аспектом качеств и сознанием нет никакого «Васи», который этими качествами обладает. Это важно все время помнить!

В чем заключается развитие качеств? Правильно ли я понимаю, что суть не в том, чтобы развивать качества, а скорее позволять им проявляться?

Нет, их можно развивать, потому что качества – это просто инструмент, через который Сознание функционирует в мире. Это как для художника кисть. Кисть – это инструмент, она сама не рисует картину, рисует художник, но художник зависит от хорошей кисти, хороших красок, хорошего холста. Чем они более качественны, тем больше у него возможности рисовать хорошие картины. Для Сознания качества тела, энергии – это инструменты: кисть, холст, краски. И Сознание по своей сути креативно, оно – Художник. И если оно хочет красиво рисовать, а оно, как правило, хочет,то оно будет качества инструмента (тело, психика, ум) тоже выстраивать.

Если Сознание не выстраивает качества инструмента, не интересуется красивыми и творческими проявлениями себя в мире, то, скорее всего, в какой-то части себя оно все еще спит, еще не реализовало свой полный потенциал. Важно, что пробужденное Сознание, развивая качества, их не персонализирует, так как оно понимает, что кисть не живая. Кисть – это просто кисть, но ее можно улучшить.

Я могу работать с телом, улучшать физическое тело, но без отождествления, понимая, что это мой инструмент.

Развивая интеллект, чтобы лучше выражать то, что я чувствую, я понимаю, что не себя улучшаю как некую персону, а улучшаю интеллект как инструмент своего выражения. При этом я всегда остаюсь Сознанием, неопределенным. Я – чистый Дух, но этот Дух выражает себя через качества. Даже если я начинаю что-то развивать из своей творческой составляющей, я не отожествляюсь с тем, что развиваю.

Вы говорите «пробужденная часть начинает высвечивать другие части», но часто после пробуждения есть еще темы, которые долгое время продолжаются. Привязанности, зависимости, привычки. Что Вы думаете об этом? 

На Востоке это называли прарабха карма – инерция предыдущих действий.

Если случилось просветление, то отождествление прервано, но привычка может продолжаться. Реализация прерывает полностью способность сознания к отождествлению. Если в каких-то зонах сознание еще «залипает», то на Востоке это не называют просветлением. Это сатори, проблеск в какой-то зоне на какое-то время, но не реализация. Реализация полностью заканчивает возможность отождествления.

Физическим зрением мы видим события, а с помощью третьего глаза (аджны) мы можем увидеть, есть отождествление или нет. Если тонкое виденье закрыто, то нет шансов разобраться в качестве наблюдаемого действия.

Иногда после реализации некоторые привычки и зависимости отпадают самопроизвольно, иногда это требует дополнительной целевой работы.

Может ли быть откат, когда человек начинает уже распознавать?  После проблеска в Сознании?

Когда Сознание в человеке начинает терять ложные идеалы и ложный образ себя, оно начинает испытывать страх, потому что непонятно, чем теперь жить. Жить от лица неопределенности не так просто, и часто страх, неуверенность опять толкают Сознание в отождествление. Важно понять, что состояние неопределенности – промежуточный этап. Сознанию в неопределенности некомфортно, но в нее нужно войти. В конечном итоге, когда Сознание понимает, что есть некая основа, из которой оно возникло, основа за пределами формы и энергии, оно пускает корни не в объекты воспринимаемого мира, а в Тайну, в Запредельное.

Киев 2016. Беседовала Анни Петросян.

3 Комментариев

  1. Елена пишет

    Спасибо за ценную информацию. У меня вопроc: исходя из такой модели мира что в человеке испытывает боль, одиночество, беспомощность, — сознание, которое отождествляет себя с чем-то?

    • Намасте.
      Все, что переживается, переживается и создаётся Сознанием. Не отождествлённому Сознанию, свойственны чувство радости, любви и покоя. Отождествление вызывает в Сознание целый спектр эмоций и состояний не свойственных не отождествлённому Сознанию. Снимая отождествление вы подрубаете корень, питающий множество негативных переживаний.

      (От Сумирана)

  2. Наталья пишет

    Осознанность — это выбор или неизбежность? Если выбор, то как поспособствовать? Если неизбежност, то выходит не мытьем, так катаньем, т е не через любовь, так через страданте?

Добавить комментарий для Наталья Отменить ответ

Войти с помощью: 

Ваш e-mail не будет опубликован.